慎点！当这颗行星不再温柔，它会黑化成什么样子？（内含超越指南）

从古至今，在东西方的各种文化中，月亮总是与人们至深的情感联系在一起。艺术家在诗歌与音乐中，借由月亮表达着人类亘古不变的情与爱。

从邓丽君的“你问我爱你有多深，月亮代表我的心”，到奥黛丽·赫本在电影中唱着“Moon river, wider than a mile”，再到夏目漱石的“今晚的月色真美”——虽然处在不同的时代、拥有着不同的肤色，人们却都有着同样一颗温柔的月亮心。

但每个人内心如月亮般柔软的那面并不容易被外人看到，一个表面上看起来彬彬有礼、精明强干的人，很可能在亲近的人面前会非常孩子气。因为在亲近的人那里，TA感到放松安全，TA可以幼稚犯傻，却不用担心被严厉地评判和指责。

所以很自然地，月亮象征着母亲，以及由她而来的安全感、滋养和关怀。也正是由于这种无条件地包容与呵护，为一个人的存在与生命奠定了基础。

母亲的爱能够“引诱”一个人进入生命，换句话说，母爱能够让一个人愿意去活——因着这爱的美好，TA会觉得生命本身、活着，是一件幸福的好事！

这就是为什么美国曾经做过一个调查，那些一出生就被抛弃的婴儿，即便生活在物质条件非常好的福利院，能够得到营养充分的食物与干净卫生的居住坏境，但其中70%~80%的婴儿都活不过两岁。

因为并没有这样一个人——能抱着他们，与他们对视，亲吻、爱抚他们的脸，对他们微笑、逗他们开心。所以很自然地，他们并不愿意继续待在世上。

还有另一个非常著名的实验。一位科学家把一只刚出生的小猴子关在笼子里，笼子的一边放着铁丝做的猴妈妈，那里放着奶瓶，笼子的另一边放着一个棉花布做的猴妈妈。科学家发现，小猴子只有在饿的时候才去喝奶，大部分时候，它只呆在棉花布猴妈妈那里寻找慰藉——柔软的触感让它感觉起来更像一只真的猴子。

这就是为什么母爱对人的一生如此重要的原因，即便在人们长大成年后，其实也还在寻求这种爱的替代品——亲密关系。

这种亲密关系并不是刚刚坠入爱河的那种——一位令你神魂颠倒小鹿乱撞的异性或同性——这是金星所象征的领域；而是那种无所保留、亲密无间的温柔与接纳，这才是月亮所象征的归属与安全感。

至此，关于月亮所象征的母性特质的关键词几乎都有被提到：温柔、呵护、滋养、关怀、照料、体贴、安全感、归属感。

这些都是令人眷恋和渴望的美好特质，但每一个神圣的原型都具有其光明面与黑暗面。在月亮所象征的大母神原型中，其阴暗面，就如同她的光明面一样巨大又充满能量。

如果只是一味地歌颂和赞扬其美好的一面，就会像是把人简单地分为“好人”与“坏人”一样天真，这种天真如果不加以视检，将会带来沉重的成长代价。

母性的阴暗面——这句话听着就让人感到不适，主流观念无止尽地赞颂着母爱的伟大，但如果调低音量最大的那些声音，以一个更加整体和全面的视角去观察，就会发现，光明是不可能独立于黑暗而单独存在的。

就如同尼采说的：“一棵树要长得更高，接受更多的光明，那么它的根就必须更深入黑暗。”而大母神原型的阴影面就如同她的光明面能够给予生命一样，能够吞噬生命。

吞噬，即是母性原型阴影最重要的关键词。阴性原则在视觉象征层面通常与容器相关，例如碗、盆、锅、杯子、包……所有中空的、能够放东西进去的容器。

这对应的女性最显著的性特征——子宫，孕育生命的容器。而她的阴影与危险就在于，人们在无意识中太过依赖和怀念母亲的怀抱，从而无法离开这个子宫，因此也就无法“出生”为一个全然独立的个体生命。

有一种很常见的模式是来自母亲的“过度保护”，这种体贴入微的爱的反面就是令人窒息的爱，无微不至的背后是对外在世界的不安与焦虑、是对孩子能力的不信任与贬抑。对子女来说，来自母亲这样的信息会使他们培养不出自信的力量，内心脆弱、空洞。

那些为子女准备好一切，总是叮嘱孩子要这样那样的母亲其实是在无意识地对她的孩子说：“你还没有长大，你没办法自己做好这些事，你必须听我的才行。”所以通常，成年后的子女会排斥母亲的过度呵护，原因就是他们渴望剪断“脐带”，成为独立的个体。

母亲和孩子的关系就其本质来说是两个不平等人之间的关系。在这种关系中有一个人需要帮助，而另一个人给予这种帮助。而母爱中值得赞美的东西并不是母亲对婴儿的爱，而是母亲对成长着的孩子的爱，即允许这个孩子最终脱离母体，成为一个完整的、独立的生命。

因为大多数母亲在她们的孩子完全依赖她们的时候，能够从中得到非常大的满足感，即便在外人看来除了孩子脸上的笑容之外，她们并无所得。但是从深度心理学层面去探究，就会发现：母亲一直把孩子看作是自身的一部分，所以母亲对孩子的爱很可能是满足自恋的一种途径。

另外一个根源也许是母亲的权力欲和占有欲。婴儿对母爱的需要就如上文提到的，是不可或缺的，这种对于另一个人的存在产生着至关重要的影响本身，会提升母亲对自己的正向感受，让她觉得自己是如此重要、可以左右另一个生命。

在生物学中，两个无法离开对方而独立存活的生物体被称为“共生有机体”。共生有机体的“楷模”是怀孕的母亲和胚胎之间的关系——他们既是两体，又是一体。他们生活在一起（共生），并且互相需要。

胎儿是母亲的一部分，并从她身上得到他所需要的一切，所以母亲就是他的世界。从母亲的角度，她抚养和保护胎儿，同时她自己的存在也因胎儿的存在得到一种升华。

此外，共生有机体的负面形式也经常出现在不成熟的亲密关系当中，即服从与控制——医学名词就是受虐与施虐癖。

有受虐癖的人通过把自己变成其保护者的一部分使自己摆脱孤独感。保护者就是他的生命、没有保护者他就无法生存。对他来说，保护者的威力超越一切，他接受被其主宰。

受虐者必须成为其保护者的一部分，因为只有这样他才能分享保护者的威力和安全。受虐者从不孤独，但也绝不独立。他不是一个完整的人，可以说还没有完全诞生。

共生有机体中的另一方——控制方，也就是施虐癖。他通过把另一个人成为他自己的一部分而摆脱孤独，他吞并他的崇拜者，从而使自己身价百倍。

施虐者与受虐者最大的特点是：双方都不能失去对方，在结合的过程中双方都失去其独立性和完整性。

如果说精神健康的本质在于脱离母亲的子宫，成为独立的个体，进入世界，那么严重精神病的本质就是被母体所吸引，要重新回到母体——也就是被夺走生命。

母性的阴影面会让一个人以爱的名义，有时是以帮助对方和履行责任的名义在将另一个人保留在自己身上——对方必须通过自己才能呼吸和生存。

这种模式在亲情、友情、爱情中都有可能出现：出于“我是为你好”的角度对另一个进行控制、教育和指正，其实都只是为了满足自身的效能感，在这些表达的背后，此人在说“你并不如我，我比你更懂”。

通过帮助和照顾别人去获得自我存在的价值感，但过程中却忽略了别人真实的感受和需求，这是母性型人格最大的阴暗面。

而最可怕的是，当这样一个人不了解自己的无意识时，TA通常会将自己看作是一个善良的、热心的人。当别人隐约感觉到这种越界的“帮助”是一种不平等的关系而拒绝TA时，TA又会将自己看作一个被辜负的受害者。

一句老生常谈的话是：没有尊重与信任就没有真正的爱。尊重意味着将另一个人看作是与自己平等且同样重要的个体，所以尊重他人势必需要一个人具备独立完整的自体——他不需要其他人的依附和仰慕便能认可自身的价值与力量，这种独立性能够催生出健康的人际边界。

而对他人的信任也必然建立在对自己和对生命本身的信任之上，这种信任需要一个人内心能自发地感受到安全，如此他才能信任别人的力量，不过多地干涉和提供越界的帮助；与此同时，这种信任必然会给到对方正向的鼓舞，让双方的关系变得更加亲密。

也许在成年之后，我们应该做的最重要的事，就是自我养育——成为自己的母亲，给予自己成长的养分，培养自身内在的安全感以及接纳和认可自己。而一个好母亲是不会阻止孩子成长的，她应该希望孩子独立并最终脱离自己。

如果有人倾听你，不对你评头论足，不替你担惊受怕，也不想改变你，这多美好啊……每当我得到人们的倾听和理解，我就可以用新的眼光看世界，并继续前进……这真神奇！一旦有人倾听，看起来无法解决的问题就有了解决办法，千头万绪的思路也会变得清晰起来。

版权声明：原创文章由作者授权首发于若道平台，欢迎转发，反对抄袭。